В Марка 10:33-34 Иисус дал третье “предсказание страстей”, то есть предсказание Своих страданий и смерти. Первые два были в Марка 8:31 и 9:31. Иисус пророчествовал, что еврейские вожди предадут Его язычникам, над Ним будут насмехаться, оплевывать, бить и убьют — но Он воскреснет через три дня. Это пророчество Христа было довольно подробным, и его конкретное исполнение можно увидеть во всём Евангелии от Марка 14-16 (14:41, 53, 64-65; 15:1, 15, 19, 29-30, 37).
После предсказания Иисуса в Марка 10:33-34 ученики Иаков и Иоанн попросили разрешения сесть по левую и правую руку Иисуса во славе (Марка 10:37). Иисус сказал им, что они не понимают, что такие почётные должности были уготованы Богом, и такая честь была для тех, кто следовал за Иисусом в страданиях: “Можете ли вы пить чашу, которую пью Я, или креститься крещением, которым крещусь Я?” (10:38, LSB).
Слуги и рабы
После этого Иисус сказал ученикам, что они не должны уподобляться языческим правителям, которые злоупотребляют властью над своими подданными. Скорее, ученик, желающий быть великим в Царстве Божьем, должен быть их “слугой” и “рабом всех” (Марка 10:43-44). Причина в том, что даже Царь царства “пришел не для того, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать Свою жизнь в качестве выкупа за многих” (10:45, LSB). Вот весь текст:
И, подозвав их к Себе, Иисус сказал им: “Вы знаете, что те, кто признан правителями язычников, господствуют над ними; и их великие мужи осуществляют власть над ними. Но у вас так не принято, но тот, кто хочет стать великим среди вас, будет вашим слугой; и тот, кто хочет быть первым среди вас, будет рабом всех. Ибо и Сын Человеческий пришёл не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Свою жизнь в искупление за многих” (Марка 10:42-45, LSB)
МЫ УМЕРЛИ ДЛЯ ГРЕХА: КАК ЖЕ НАМ ЖИТЬ В НЁМ? ИБО УМЕРШИЙ ОСВОБОДИЛСЯ ОТ ГРЕХА
Основная дилемма, выраженная в этом вопросе и ответе, заключается в соотношении между нашей новой жизнью во Христе — жизнью, освобождённой от греха, — и нашей реальной повседневной жизнью, где грех на самом деле присутствует слишком часто. Чтобы понять Павла в этом вопросе, мы должны сначала попытаться понять его высказывания о природе отношений верующего ко Христу.
Темой Послания к Римлянам 6 является контраст между существованием, характеризующимся смертью, и существованием, характеризующимся жизнью. Первое имеет место, когда христиане позволяют силам греха проникнуть в их новую жизнь во Христе, в их прежнюю жизнь “в Адаме”. Второе имеет место, когда христиане всё больше уступают требованиям, которые предъявляет к ним Христос.
Способ принадлежности к новому человечеству, утверждённый во Христе, выражен Павлом очень мистическим языком. Он говорит о верующих как о тех, кто был “распят” и “погребён” со Христом; как о тех, кто “умер” и “воскрес” вместе с Ним. Эти фразы предполагают тесный союз между верующим и Христом, который нам, полностью обусловленным рационалистическим, научным и технологическим мышлением, трудно осознать. Возможно, восточный мистицизм и различные культы с их медитацией и погруженностью в себя оказываются такими привлекательными потому, что наша цивилизованная, окультуренная форма христианства не в состоянии дать людям ощущение таинственности, ощущение “инаковости” божественного.
Идею Павла о пребывании во Христе или единении со Христом часто называют “мистицизмом Павла”, где “мистицизм” обозначает особенно интенсивные отношения между человеческим и божественным. Каково было понимание Павло
... Читать дальше »
При первом чтении Римлянам 5:20, по-видимому, следует, что целью закона Божьего, данного Моисею для народа Израиля, было увеличить греховность человека. Но возможно ли, что Бог, явленный в Господе нашем Иисусе Христе, намеренно действовал таким образом, что грех умножился? Разве откровение Божье, от начала до конца истории искупления, как записано в Библии, не рассказывает о Боге, который стремится вернуть Своё потерянное и падшее творение к восстановленным отношениям с Самим Собой? Чтобы точно расслышать Павла, необходимо учитывать контекст этого отрывка, а также несколько других утверждений о цели закона.
В Римлянам 5:12-21 Павел показывает контраст между разрушительными последствиями человеческой греховности и великолепием Божьего дара спасения в Иисусе Христе. Грех вошёл в человеческую сферу через решение Адама отвергнуть Божьи замыслы, и оный приобрёл всеобщее господство благодаря продолжающемуся человеческому непослушанию (Рим. 5:12). Установив это, Павел сразу же признаёт, что, хотя грех был здесь с самого начала, закон был дан гораздо позже (Рим. 5:13). Суть в следующем: даже несмотря на то, что отдельные люди не могли быть привлечены к ответственности за стандарты, которых ещё не существовало, они являются частью человечества, отчужденного от Бога и Его благих целей (Рим. 5:13-14).
В рамках этого понимания корпоративной солидарности человеческого греха и индивидуальной ответственности необходимо понимать Римлянам 5:20. “Закон же пришёл после, и таким образом умножилось преступление” не может означать, что Бог намеревался умножить грех. Павел уже показал, что как грех, так и его последствие - смерть - являются универсальной реальностью. Она не может умножиться сверх этого. Какой грех может быть больше того, который отделяет всё творение от его Создателя?
Таким образом, смысл этого отрывка должен заключаться в том, что закон был дан
... Читать дальше »
Почему грех первого человека должен стать падением всей расы? Почему все последующие человеческие существа должны предстать перед Божьим судом за основную греховность, за которую никто из нас в конечном счёте не несёт ответственности? Как, сталкиваясь с подобными утверждениями, мы можем верить в то, что Бог справедлив?
Этот текст послужил основой для общепринятых доктрин о природе затруднительного положения человека. Многие вопросы и проблемы, возникающие в связи с этим, на самом деле являются результатом неправильного толкования или недопонимания самого текста.
Слово "грех" (и его синоним "преступление") является ключевым в Римлянам 5:12, точно так же, как и в описании Павлом состояния человека в первых трёх главах этого послания. Как нам понять, что Павел подразумевает под этим термином? Каково его понимание происхождения человеческой ситуации, которую он описывает этим термином?
Понимание Павлом греховности человека выражено в двух фразах: (1) “они не заботились иметь Бога в разуме” (Рим. 1:28) и (2) “Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом” (2:17). Грех рассматривается как отказ принять нашу тварность, признать нашу зависимость от нашего Создателя, признать наши ограничения. “Мы - грешники” означает, прежде всего, не то, что у нас есть моральные проблемы, а то, что в самом глубоком и окончательном смысле мы разорвали отношения с Богом из-за отказа или хвастовства.
Грех - это не генетический дефект. Идея о том, что грех передаётся генетически и, таким образом, становится достоянием каждого индивидуума через наследственность, в конечном счёте привела к пренебрежительному взгляду на секс. Секс стал рассматриваться как главное средоточие человеческой самореализации — терпимый с целью продолжения рода, но не прославляемый как часть Божьего домостроительства для человеческой целостности и самореализа
... Читать дальше »
Вторая заповедь в её узком смысле запрещает поклонение самим изображениям — “Не делай себе кумира [букв. ‘резное изображение’]… Не поклоняйся им и не служи им” (Исход 20:5, NASB95). В более широком смысле реформаты считают, что это означает, что мы не должны использовать изображения в богослужении или каким-либо образом помогать в богослужении, хотя многие христианские традиции расходятся во мнениях (особенно католики и православные).
Однако в широком смысле Вторая заповедь полностью регулирует то, как мы поклоняемся Богу. Она запрещает нам поклоняться Богу способом, не предписанным в Его Слове. Выражаясь позитивно, мы должны поклоняться Богу только так, как Он определил для нас в Своём Слове. Этот принцип известен как Регулирующий принцип поклонения (РПП). РПП встречается в Вестминстерском исповедании веры 21.1, в котором говорится,
приемлемый способ поклонения истинному Богу установлен им самим и настолько ограничен Его собственной открытой волей, что Ему нельзя поклоняться в соответствии с воображением и замыслами людей или внушениями сатаны, в каком-либо видимом образе или любым другим способом, не предписанным в Священном Писании.
РПП также изложен в Вестминстерском кратком катехизисе 50 и 51, посвящённом Второй заповеди. В WSC 50 говорится: “Вторая заповедь требует принятия, соблюдения и сохранности в чистоте и целостности всего такого религиозного поклонения и таинств, которые Бог назначил в Своём Слове”. WSC 51 добавляет: “Вторая заповедь запрещает поклоняться Богу с помощью изображений или любым другим способом, не предусмотренным в Его слове”.
Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих - сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники».
Можно перелистать Ветхий Завет от начала до конца и нигде не найти пророчества о Енохе. Точно так же архангел Михаил упоминается в Ветхом Завете (Дан 10:13), но не в связи с Моисеем. Мы также никогда не слышали о споре с кем-либо по поводу тела Моисея. Поэтому очевидно, что Иуда использует источники, выходящие за рамки канонического Ветхого Завета. Что это за источники? Считал ли Иуда их каноническими? И что означает их использование Иудой для нашей концепции канона Священного Писания?
На первый вопрос ответить легче, чем на остальные. Во-первых, ссылка на Михаила, вероятно, взята из псевдоэпиграфического произведения, известного как "Успение Моисея" или "Завет Моисея", также используемого Иудой в стихе 16. Это произведение первого века сохранилось до наших дней, но проблема в том, что концовка, которая должна содержать этот отрывок, отсутствует. Однако отцы церкви сходятся во мнении, что это был источник Иуды, и ряд еврейских традиций, параллельных ему, позволяют нам реконструировать суть этого финала следующим образом: после смерти Моисея архангел Михаил был послан похоронить тело. Пришёл сатана и стал утверждать, что Моисей недостоин достойного погребения, ибо он был убийцей, убившим египтянина и спрятавшим его в песке. Ответ Михаила: “да запретит тебе Господь” (фраза из Захария 3:2) была здесь, как и в книге Захарии, призыво
... Читать дальше »
Разве нет хороших людей, которые не претендуют на то, чтобы быть христианами? Например, разве нет некоторых индуистов, которые творят добро? Разве доброта и даже самопожертвование не наблюдались у многих народов и религий? Следовательно, эти люди от Бога? А как насчёт исповедующего христианство, который творит зло? Разве христиане, например, не были осуждены за преступления? Следовательно, разве они не от Бога?
Этот конкретный стих является частью целой серии высказываний Иоанна, включая 1 Иоанна 2:29 (“Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий делающий правду, рождён от Него”) и 1 Иоанна 4:7-8 (“всякий любящий рождён от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь”). Каждое из этих утверждений связывает праведную жизнь в той или иной форме (например, любовь, делание добра) с тем, чтобы быть христианином (быть рождённым от Бога, быть от Бога исходящим). Вырванный из контекста, любой из них, по-видимому, подразумевает, что человек может отрицать Христа и всё же считаться “от Бога”. На самом деле, гуру, который оказался искренне заботливым и любящим, но придерживался индуистской теологии, мог бы на этом основании обнаружить, что Иоанн одобряет его притязания на то, что он является воплощением божественности! Однако ключом к этой интерпретационной дилемме является именно фраза “вырванная из контекста”, поскольку внутри контекста такое значение невозможно.
В надлежащем контексте более широкой проблемой, связанной с 3 Иоанна 1:7, является поведение Диотрефа. Диотреф - могущественный церковный лидер, у которого могла быть власть исключить Гая и его домашнюю церковь из более широкого христианского сообщества, если Гай последует указаниям старца и примет путешествующих миссионеров. Автор говорит Гаю следовать не злу, а добру. Таким образом, рассматриваемый стих предполагает, что Диотреф не от Бога или не вид
... Читать дальше »
Одним из наиболее запутанных отрывков Библии является рассказ о Сауле и женщине в Аэндоре (1 Царств 28). Это тревожный отрывок, потому что действие происходит в трудный период жизни Израиля, когда царь Саул обращается за помощью к медиуму. Более того, это вызывает недоумение, потому что пророк Самуил, по-видимому, восстаёт из мёртвых и общается с Саулом.
Изучая этот текст, мы хотим задать несколько вопросов. Во-первых, действительно ли этот медиум вернул Самуила к жизни, или это был какой-то демонический самозванец? Во-вторых, что имеет в виду воскресший Самуил, когда говорит, что вскоре Саул и его сыновья “будут со мной” (ст. 18)? Прежде чем пытаться ответить, нам сначала нужно взглянуть на предысторию этого отрывка, чтобы понять его более полно.
Краткий обзор повествования
Повествование начинается с напоминания о том, что пророк Самуил умер, и весь Израиль оплакивал его. Далее автор сообщает нам, что царь Саул изгнал всех медиумов и спиритистов из земли Израиля (1 Царств 28:3). Это был тот тип людей, которые стремились общаться с умершими, и цель этого напоминания состояла в том, чтобы сообщить читателю, что Саул был хорошо осведомлён о том, что Тора говорит о таких людях.[1]
Согласно Левит 19:31, тот, кто обращался к медиумам или некромантам, был нечист, и поэтому Яхве запретил Своему народу советоваться с ними. Кроме того, если бы человек обратился к медиуму, Яхве отвернулся бы от него и истребил его из народа завета (Левит 20:6). Израилю было велено не вести себя подобно окружающим их язычникам, когда они вступали на землю, включая медиумов-консультантов, которые были мерзостью перед Господом (Второзаконие 18:11-12). Саулу были ясны эти предупреждения, и с самого начала у него появилось побуждение почитать Господа, и он удалил их из Израиля. Однако времена изменились.
Армия филистимлян приблизилась и угрожала народу
... Читать дальше »
Христианство, как и иудаизм первого века, является миссионерской религией. Однако в первом столетии не существовало ни организованных обществ, ни методов сбора средств, характерных для нашего нынешнего века. Миссионерам помогали добровольные пожертвования от людей, с которыми они встречались, или же они сами себя поддерживали, как Павел. Но что означает 3 Иоанна 1:7, когда говорится, что группа миссионеров, о которых говорит Иоанн, не взяла "ничего от язычников"? Является ли это тем, что они не принимали никаких средств от нехристиан (подразумевает перевод NIV [Новая международная версия NIV]), или это то, что они не принимали никаких средств от христиан-язычников (одна из интерпретаций NASB [Новая американская стандартная Библия] и KJV [KJV Версия Короля Иакова]? И какое значение имеет эта практика для наших методов евангелизации сегодня?
В письмах Иоанна упоминаются два типа групп, которые “вышли” из христианской общины. Первая группа - это еретики, которые покидают церковь и уходят в мир (2 Иоанна 1:7). Вторая группа - это упомянутая здесь, которая вышла “ради имени”. Имя это - Иисус (Деяния 5:41; Рим. 1:5; Иак. 2:7). Они “пошли” от Его имени, вероятно, как евангелисты, поскольку находились среди “язычников”. Термин “язычники” (более буквально “нации” или “группы людей”) мог бы указывать на еврейско-христианскую миссию, не желающую принимать средства от христиан-язычников (возможно, чтобы не быть отвергнутым евреями) и, таким образом, переводиться как “язычники” (как это часто бывает в других контекстах в Новом Завете), но нет никаких других указаний на то, что иоанновская община была иудео-христианской. Поэтому этот термин, вероятно, используется в том смысле, в каком он используется в Евангелии от Матфея 5:47, где “братья” отличаются от “язычников”. Другими словами, это означает “неверующие”.
Миссионеры (этот современный термин включает в себя
... Читать дальше »
Мы живем в эпоху, когда самые разные люди называют себя христианами, даже если их преемственность с историческим христианством в лучшем случае незначительна. Это не новая проблема. Все три послания Иоанна касаются проблем, связанных с раскольническими группами, и в 1 и 2 посланиях Иоанна одной из характеристик этих групп является то, что они являются еретическими. Но что нам делать с ересью, описанной во 2 Иоанна 1:7? Каким образом группа может называть себя христианской и всё ещё “не признавать Иисуса Христа пришедшим во плоти”? Даже подавляющее большинство наших полухристианских ересей признают Иисуса. И вообще, что значит “прийти во плоти”?
Как я уже отмечал, иоанновская община боролась с еретическим учением. В 1 Иоанна 4:1 мы читаем, что “многие” лжепророки покинули церковную общину и ушли в мир. Во 2 Иоанна 1:4 мы читаем, что “некоторые” христиане ходят в истине, в то время как во 2 Иоанна 1:7 мы узнаем, что есть “много обольстителей”. Складывается впечатление, что большая часть церкви дезертирует и уходит “в мир”, вероятно для того, чтобы сформировать свои собственные группы, основанные на их собственных доктринах.
Корень ереси как в 1 Иоанна 4:2-3, так и во 2 Иоанна 1:7 заключается в отрицании “Иисуса Христа, пришедшего во плоти”. Между двумя отрывками есть грамматическая разница, которая может указывать на смещение акцента, но корневая концепция в обоих случаях одинакова. В терминологии Иоанна исповедовать что-либо - значит не просто согласиться с тем, что это правильно, но и признать свою преданность этому. Таким образом, исповедовать Иисуса Христа означало бы заявить, что человек предан Ему как Господу. Но почему Иоанн использует двойной титул “Иисус Христос” и “во плоти”?
Эта фраза во 2 Иоанна предназначена для того, чтобы исключить христологическую ересь. Два типа ереси появились во втором веке, вытекая из корней, которые уже бы
... Читать дальше »
Книга Чисел известна многочисленными восстаниями Израиля, включая восстание Корея (Числа 16:1-50). Аарон и Мариам восстали против Моисея, но теперь восстали и другие лидеры Израиля. Среди этих лидеров были Корей (каафитянин из колена Левия), Дафан, Авирон, Авнан (из колена Рувима) и 250 выдающихся вождей Израиля, которых они собрали (Числа 16:1-2).
Эти люди бросили вызов авторитету Моисея и Аарона. Они процитировали, что “все в собрании святы”, и спросили, почему они “превозносят себя над собранием Яхве” (Числа 16:3, все последующие переводы мои).
Основание для жалобы Корея
Будучи сыном Каафа, Корей был левитом, служившим в скинии (Числа 4:1-20; 7:9; 10:21). Корей также был двоюродным братом Моисея и Аарона, чей отец Амрам также был сыном Каафа (Исход 6:16, 18, 20; ср. Числа 16:1). Однако Корей восстал, потому что он не был священником, как Аарон и его сыновья. Корей продемонстрировал отсутствие удовлетворённости Божьим призванием и вместо этого возжелал должности священников. По иронии судьбы, Корей хотел сделать именно то, что, как предупреждал Бог, приведет к гибели каафитов, а именно приблизиться к святыням (Числа 4:17-20).
Теологические аргументы Корея были плохим использованием логики. Он исходил из истины, что все израильтяне в некотором смысле святы (Исход 19:6), и пришёл к выводу, что все израильтяне, включая его самого, должны быть священниками. Однако это явно нарушало Божье повеление о том, что священники происходят от сыновей Аарона. Утверждение Корея сродни утверждению о том, что поскольку все христиане в некотором смысле являются “священниками” (1 Петра 2:9; ср. Исход 19:6), то пасторами могут быть все, включая женщин. Однако Писание запрещает именно это (1 Тимофею 2:12).
Осуждение Корея
Моисей велел Корею и остальным взять кадильницы и зажечь в них огонь утром, так как Господь покажет им, кто “свой”
... Читать дальше »
Небольшие книги 2-го и 3-го Иоанна вполне могли служить сопроводительными письмами для персонализации общего письма 1-го Иоанна. Какова бы ни была их цель, они адресованы отдельным людям или группам. Но что или кто такая эта “госпожа”, к которой обращено 2 Иоанна? Зачем старцу писать такое письмо женщине? Каковы были его отношения с ней? Была ли она вообще настоящей госпожой? И если это женщина, то какие последствия это имеет для церковного руководства?
По этому вопросу было высказано три различных мнения. Во-первых, некоторые из самых ранних комментаторов этого текста читали греческий так, как если бы “избранная” или “госпожа” были личными именами женщины, получившей письмо. В первом случае её имя было бы Электа (как в Послании к Римлянам 16:13), а во втором Кирия (что было бы греческим эквивалентом арамейского имени Марта и действительно встречается в греческой литературе). Но, к сожалению, у этого греческого термина нет определенного артикля, так что маловероятно, что это имя собственное.
Во-вторых, другая группа учёных рассматривала это как почетный титул для некой женщины-лидера церкви, хотя она остается анонимной (как и автор, который просто использует свой титул “старец”). Это означало бы, что женщина служила, по крайней мере, в качестве руководителя домашней церкви и, возможно, городской церкви в то время, когда было написано 2 Иоанна. Такая ситуация, безусловно, возможна, поскольку такие женщины, как Феба (Рим 16:1-2), Еводия и Синтихия (Фил 4:2), вероятно, служили в таких должностях. Однако решение о значении этого термина (а также о значении “сестры твоей избранной” во 2 Иоанна 13) зависит от контекста этого конкретного письма, а не от исторической возможности.
Третье, и наиболее вероятное, толкование заключается в том, что “госпожа” - это церковь. Де
... Читать дальше »
Есть ли грех, от которого нет восстановления? Конечно, нет никаких проблем с представлением о том, что человек должен молиться за согрешающего собрата-христианина. Вместе с Иоанном христиане признают, что “все проступки есть грех” и что всё это отделяет людей от Бога. Таким образом, молитва и восстановительный совет (Гал. 6:1) кажутся уместными, когда мы наблюдаем согрешившего единоверца. Однако, где у Иоанна возникают проблемы, так это в упоминании “греха к смерти”, в отношении которого молитва неуместна (не то, чтобы это обязательно неправильно, но то, что это бесполезно). Что это за грех такой? И какой тип смерти предполагается — физическая или духовная смерть? Поскольку мы сами время от времени впадаем в грех, эти вопросы имеют практическое значение для каждого из нас. Это не просто решение академической проблемы Писания.
Этот отрывок встречается в конце 1 Иоанна, сразу после призыва к молитве (1 Ин. 5:13-15). По словам Иоанна, именно потому, что “мы знаем, что Он слушает нас во всём, чего бы мы ни просили”, следует молиться за “брата”, который грешит. Иаков использует аналогичную структуру в заключении своего письма. После разговора о молитве об исцелении (Иак. 5:13-16) он отмечает ободрение к молитве, которое даёт пример Илии (Иак. 5:17-18), а затем говорит о том, как обратить грешника от заблуждения на его или её пути и таким образом спасти его или её от смерти (Иак. 5:19-20). Такая структура пожеланий здоровья плюс формулировка цели в заключении письма была типична для одной из форм греческих писем. Таким образом, неудивительно, что в своём заключении Иоанн также выражает пожелание здоровья, прежде чем перейти к изложению своей окончательной цели (вероятно, 1 Ин. 5:20).
Но о каком типе жизни и смерти говорит Иоанн? Это современный вопрос; он был задан не читателям Иоанна, поскольку краткость его ссылки предполагает, что они будут знать, о чё
... Читать дальше »
Христиане справедливо писали и пели о крови Иисуса, ибо Его искупление занимает центральное место в вере. Но в 1 Иоанна 5:6-8 мы обнаруживаем, что есть не только кровь, но и вода; а у нас нет песен о воде. Что значит “пришедший водою и кровию”? Почему они помещены рядом с Духом в качестве свидетелей? И как неодушевленные предметы могут свидетельствовать?
Исторически существовало три различных типа ответов на эти вопросы. Во-первых, некоторые отцы церкви связывали воду и кровь с “кровью и водою”, которые вышли из бока Иисуса, когда Он был пронзён копьём (Ин. 19:34). Однако суть креста заключалась не в том, что текла вода, а в том, что проливалась кровь. На самом деле, ни в одном другом тексте Нового Завета вода не упоминается в связи с крестом. Во время удара копьём Иисус был уже мёртв; это только доказывало, что Он действительно был мёртв. Наконец, порядок слов в Иоанна 19 отличается от порядка в Иоанна 5:6-8, что указывает на то, что автор не думал об этом отрывке из Евангелия, когда писал.
Во-вторых, другие видели здесь сакраментальный акцент. Кровь символизирует Вечерю Господню или Евхаристию, вода - крещение, а Дух - принятие Святого Духа при христианском посвящении. В этом случае частью предыстории было бы Иоанна 3:5, рождение от воды (крещение) и Духа, а частью - Иоанна 6:53-56, вкушение плоти и питье крови Сына Человеческого. Это толкование лучше соответствует 1 Иоанна 5:8, чем 1 Иоанна 5:6, поскольку глагол здесь указывает на завершенное действие, а не на повторяющееся таинство, в то время как в 1 Иоанна 5:8 речь идёт о продолжающемся свидетельствовании в настоящем времени. Однако даже там порядок трех слагаемых отличается от порядка обычного христианского посвящения, при котором крещение (вода) предшествует как Евхаристии (кровь), так и принятию Духа. Порядок также не такой, как в Иоанна 3:5. Наконец, было бы уникально найти единственный тер
... Читать дальше »
Большинство из нас вполне осознают, что время от времени грешат. Означает ли это, что мы не рождены от Бога? Если мы прочтём тремя стихами ранее, в 1 Иоанна 3:6 мы найдём: “Всякий пребывающий в Нём, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его”. Это звучит ещё хуже. Ещё более странным является тот факт, что именно в этом контексте старец может написать: “И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши” (1 Ин. 3:19). Вряд ли эти отрывки успокоят наши сердца! Могут ли они означать, что если мы грешим после нашего обращения или крещения, мы прокляты (как думали некоторые во времена отцов церкви)? Если нет, то что означают эти отрывки? Как мы можем по-настоящему успокоить наши сердца?
Этот отрывок, который включает в себя всё 1 Иоанна 3:2-10, довольно сложный, и было предложено несколько решений:
1. Одна группа комментаторов отмечает, что глаголы, обозначающие “грешить” в этих стихах, употреблены в настоящем времени, которое по-гречески является непрерывным. NIV [Новая международная версия] подчёркивает этот непрерывный аспект, переводя “продолжает грешить”. Аргумент заключается в том, что, хотя истинно верующие могут время от времени грешить (так, 1 Ин. 1:7-9), обычно они грешить не будут. Слабость этой позиции заключается в том, что она зависит от грамматической тонкости, которую переводчик не может подчеркнуть в других местах Нового Завета, где используется это время. Более того, в 1 Иоанна 5:16 то же время используется для обозначения верующего, которого единоверец видит “совершающим грех”. Здесь представлен истинно верующий, который делает то же самое, что отрицается в 1 Иоанна 3:6, 9. Почему NIV не переводит последовательно и поэтому переводит этот отрывок как ”продолжающий грешить"?
2. Другая группа комментаторов, обратив внимание на 1 Иоанна 5:16-17, предполагает, что “старец” имеет в виду два
... Читать дальше »
